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Diferencias entre las emociones y los sentimientos

Los conceptos de emoción y sentimiento pueden ser confundidos con facilidad y, de hecho, incluso dentro del mundo de la psicología es frecuente que se utilicen como si fuesen sinónimos.

Sin embargo, algunos autores defienden la idea de que existen diferencias entre las emociones y los sentimientos y que, por tanto, son palabras utilizadas para etiquetar diferentes fenómenos mentales.

Distinguiendo la emoción y el sentimiento
Cuando hablamos sobre este tema es importante tener presente que existen diferentes teorías sobre la emoción, las cuales aportan explicaciones distintas acerca de cómo funciona nuestra faceta emocional y anímica y, desde la perspectiva de las neurociencias, acerca de cómo trabaja la parte del cerebro encargada de producir emociones: el sistema límbico.

Sin embargo, dentro de los autores e investigadores que separan los conceptos de sentimientos y emociones (como por ejemplo Antonio Damasio), hay cierto consenso a la hora de indicar en qué se diferencian.

En primer lugar, veamos de qué modo se definen estas dos palabras.

¿Qué es una emoción?
Una emoción es un conjunto de respuestas neuroquímicas y hormonales que nos predisponen a reaccionar de cierta manera ante un estímulo externo (como la visión de una araña) o interno (como un recuerdo acerca de los años de infancia).

En otras palabras es un estado afectivo que experimentamos, una reacción subjetiva al ambiente que viene acompañada de cambios orgánicos (fisiológicos y endocrinos) de origen innato, influidos por la experiencia.

A lo largo de nuestra vida, nuestro cerebro no se limita a "memorizar datos", sino que también aprende ciertos modos en los que hay que reaccionar a esas experiencias. De algún modo, la información de lo que experimentamos va de la mano de la información acerca de cómo reaccionamos ante eso; no son dos clases de informaciones separadas.

Es por eso que, si aprendemos a asociar los insectos a las picaduras, cuando veamos uno tenderemos a experimentar la sensación del miedo: nuestro cuerpo habrá aprendido que, con esa información visual, esa es la reacción adecuada.

¿Qué es un sentimiento?
Un sentimiento es similar a una emoción y está muy relacionado con el sistema límbico, pero además de esta predisposición espontánea, incontrolable y automática, incluye la evaluación consciente que hacemos de esta experiencia.Es decir, que en un sentimiento hay una valoración consciente de la emoción y de la experiencia subjetiva en general.

Por ejemplo, si vemos una araña, seremos capaces de auto-examinar lo que sentimos y lo que pensamos en una situación así y reflexionar a qué otras experiencias nos recuerda esa situación, cuáles son las diferentes maneras en las que se puede reaccionar a ese estímulo, hasta qué punto es racional el asco o el miedo que sentimos, etc.

¿Cuál es la diferencia entre ambas?
Tal y como hemos visto, tanto las emociones como los sentimientos tienen que ver con algo irracional que tiene que ver con la manera subjetiva con la que experimentamos una situación. Ninguno de los dos fenómenos puede ser traducido en forma de palabras de manera fiel y sin dejarnos muchos matices en el tintero, y es la otra persona la que, haciendo un esfuerzo de empatía, debe construir en su mente y a partir de sus propias experiencias cómo nos debemos sentir.

Sin embargo, la diferencia fundamental entre la emoción y los sentimientos es que la primera es totalmente básica, primitiva y unidireccional (en el sentido de que es algo que aparece automáticamente al presentarse un estímulo) mientras que el sentimiento incluye la capacidad de pensar y reflexionar de manera consciente sobre lo que se siente y, por tanto, tiene que ver con la capacidad de pensar en términos abstractos y simbólicos.

Las obras de arte, por ejemplo, son la caracterización clásica de los sentimientos, porque son sublimaciones abstractas de las emociones. En un poema no hay solo emociones, sino que necesariamente debe haber también sentimiento, algo que permita expresar de manera simbólica lo que se siente.

Así pues, los sentimientos son bidireccionales, ya que hay algo que va desde los procesos mentales más básicos y primitivos hacia la consciencia, pero también hay algo que va desde la consciencia al modo en el que se valora y se experimenta esa situación de forma holística y global.

Ambos son inseparables
Y aquí viene una aparente paradoja: aunque los conceptos de sentimiento y emoción se refieren a cosas diferentes, a la práctica allí donde hay una emoción hay siempre un sentimiento (o varios). Los dos se presentan a la vez, y las palabras que utilizamos para separarlos conceptualmente solo existen en la teoría para permitirnos entender de un modo más preciso acerca de qué parte de la experiencia consciente estamos describiendo.

Del mismo modo en el que allí donde hay unos genes hay un entorno que influye en el modo en el que estos se expresan, emoción y sentimientos no pueden presentarse por separado (en el ser humano consciente y sano) y por consiguiente se solaparán. La distinción entre ambos es más virtual y teórica que material.

Es por eso que la diferencia entre sentimiento y emoción solo se utiliza porque resulta útil en ciertos casos y porque cada una de ellas podría explicar diferentes procesos neurológicos que funcionan en paralelo, no porque efectivamente podamos aislar un sentimiento y separarlo de la emoción con la que se presenta. En psicología y neurociencias, para bien y para mal, las cosas no resultan tan sencillas.

Fuente: por Arturo Torres para psicologiaymente.net

Cerciorémonos de nuestra humana situación. Estamos siempre en situaciones. Las situaciones cambian, las ocasiones se suceden. Si éstas no se aprovechan, no vuelven más. Puedo trabajar por hacer que cambie la situación. Pero hay situaciones por su esencia permanentes, aún cuando se altere su apariencia momentánea y se cubra de un velo su poder sobrecogedor: no puedo menos de morir, ni de padecer, ni de luchar, estoy sometido al acaso, me hundo inevitablemente en la culpa. Estas situaciones fundamentales de nuestra existencia las llamamos situaciones límites. Quiere decirse que son situaciones de las que no podemos salir y que no podemos alterar. La conciencia de estas situaciones límites es, después del asombro y de la duda, el origen, más profundo aún, de la filosofía. En la vida corriente huimos frecuentemente ante ellas cerrando los ojos y haciendo como si no existieran. Olvidamos que tenemos que morir, olvidamos nuestro ser culpables y nuestro estar entregados al acaso. Entonces sólo tenemos que habérnoslas con las situaciones concretas, que manejamos a nuestro gusto y a las que reaccionamos actuando según planes en el mundo, impulsados por nuestros intereses vitales. A las situaciones límites reaccionamos, en cambio, ya velándolas, ya, cuando nos damos cuenta realmente de ellas, con la desesperación y la reconstitución: Llegamos a ser nosotros mismos en una transformación de la conciencia de nuestro ser.

JASPERS, K.: Einführung in die Philosophie

Extraído de: filosofiaylibros.wordpress.com

Hoy estaba pensando en la música, en lo importante que se convirtió para mí, la increíble manera que tiene nuestro cerebro de transformar la melodía, el ritmo y todo lo que la compone en sentimientos y emociones.
A cada estado anímico le tengo reservada una canción.
Recuerdo leer el por qué escuchamos temas tristes cuando estamos mal. La explicación consistía en que el cerebro lo toma como una forma de asimilar esa tristeza para recuperarnos lo más pronto posible.
La mayoría somos nostálgicos y simplemente es una forma de recordar y mantener vivo una parte de lo que experimentamos y fuimos. No importa si es pesaroso. Estar afligido nos hace humanos. Nada mejor que tomar lo mejor de las circunstancias transitadas. Digerirlo como una lección que nos haga fuertes e imparables. Cuanto vale la sensación de dominio y control sobre la propia vida, cuanto nos eleva y vuelve inteligentes entender que lamentablemente no tenemos el poder absoluto sobre la misma.
Voy a empezar a copiar y pegar algunos artículos de psicología/filosofía como lo estuve haciendo hace algunos días. Amo comprender los secretos de la mente humana, los mecanismos de defensa, la forma que tiene de desenvolverse en situaciones límites. Sin duda en ciertos casos creo que es la creación perfecta.
Mientras escribo esto escucho Alone in a room de Asking Alexandria en su versión acústica.

Lo que soy, lo que fui y lo que nunca volveré a ser.

Por qué vos? por qué justo vos? si acaso no fue nada.
Será lo que pudo ser? serán las oportunidades desaprovechadas? aquel valor agregado de un conocimiento reconfortante que deja en evidencia la exclusividad?.
Me es imposible detener la imaginación, cortar la divagación de mi mente hacia lugares posibles y placenteros. Pienso entonces en el poder de la decisión, en la teoría del caos, el karma, la composición de sistemas en desarrollo. Como aquella pequeña configuración determina la adaptación a un mundo complejo.

¿Por qué la nostalgia? ¿por qué recuerdos infinitos cruzan mi mente? ¿por qué siento el poder que desprendió mi existencia por aquellos tiempos donde nada importaba, donde los problemas no eran más que diminutos puntos irrelevantes en un todo incluso inferior?
Sentado en la plaza en compañía de amigos con el extra de ser escoltados por 4 personas. A día de hoy creo que terminaban de completar el circulo no por lo que significaban individualmente si no por la confianza que generaban dentro de mí.
Nosotros contra el mundo, nos elevábamos por encima de cualquiera y creo que hasta en un punto nos envidiaban.
Es verdad hay aun más, un por qué oculto que es difícil de explicar. Tal vez una presencia que rompía el esquema, tan silenciosa, tan misteriosa, inalcanzable quizás. El martillazo que hizo temblar mi mundo. 
No podía permitirlo y fue así como la falta de convicción logró que todo se desvaneciera.